<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T85n2789"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2789 律戒本疏</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 2789 律戒本疏</title> <author/> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">85</idno>.<idno type="no">2789</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">律戒本疏</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as inputted by Mr. Lin Zhong-Yu, Text as provided by Anonymous from USA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，林忠钰大德输入，北美某大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2001-01-31T11:46:31"> CW (ed.) 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n="0644c29" ed="T"/>□□□□□□具四缘与出家成轨。故曰 <pb n="0645a" xml:id="T85.2789.0645a" ed="T"/> <lb n="0645a01" ed="T"/>如□□□□□□□□□□□□□□□□ <lb n="0645a02" ed="T"/>□□界内不别众四受戒人年满□□□□ <lb n="0645a03" ed="T"/>□□□□□□□□□□□□□ 成就何 <lb n="0645a04" ed="T"/>者足文足中比丘者此 □□□□□□□□ <lb n="0645a05" ed="T"/>□□□□□□□□□□成就得处所。此文 <lb n="0645a06" ed="T"/>即是界内 □□□□□□□□□□□□□ <lb n="0645a07" ed="T"/>□□□□□□遮彰正以无彰故得戒□□ <lb n="0645a08" ed="T"/>□□□□□□□□□□□□□□□□□ <lb n="0645a09" ed="T"/>戒義也。一戒者无作止恶。虽众□□□□□ <lb n="0645a10" ed="T"/>□□□□□□□□□□□□□ 故曰同戒 <lb n="0645a11" ed="T"/>等者上句禁身口七 □□□□□□□□□ <lb n="0645a12" ed="T"/>□□□□□□□□□防三毒故明三句。云 <lb n="0645a13" ed="T"/>何名不捨 □□□□□□□□□□□□□ <lb n="0645a14" ed="T"/>□□□□□□ 心备物无私欲使去时如法 <lb n="0645a15" ed="T"/>□□□□□□□□□□□□□□□□□□ <lb n="0645a16" ed="T"/>初讫至不名捨戒已来明不成 □□□□□ <lb n="0645a17" ed="T"/>□□□□□□□□□□□□□成捨中国 <lb n="0645a18" ed="T"/>人边国人不相解 □□□□□□□□□□ <lb n="0645a19" ed="T"/>□□□□□□□□<anchor xml:id="nkr_note_orig_0645001" n="0645001"/>静想静作不静想者实 <lb n="0645a20" ed="T"/>足 □□□□□□□□□□□□□□□□ <lb n="0645a21" ed="T"/>□□哑者虽复解语不能出言□□□□□ <lb n="0645a22" ed="T"/>□□□□□□□□□□□□□ 初讫至非 <lb n="0645a23" ed="T"/>裸种子以来明直□□□□□□□□□□□ <lb n="0645a24" ed="T"/>□□□□□□□两相捨。第三从若复作馀 <lb n="0645a25" ed="T"/>语以下讫至是名已来。明毁訾三宝捨就直 <lb n="0645a26" ed="T"/>□□□□□□□□□□□□□□□□□□ <lb n="0645a27" ed="T"/>厌道。第一从贫乐在家□□□□□□□□ <lb n="0645a28" ed="T"/>□□□□□□□□□□如足语以下讫未正 <pb n="0645b" xml:id="T85.2789.0645b" ed="T"/> <lb n="0645b01" ed="T"/>明捨戒□□□□□□□□□□□□□ <lb n="0645b02" ed="T"/>□□□□□以下讫畜牲界二处亦如是□ <lb n="0645b03" ed="T"/>□□□□□□□□□□□□□□□□□ <lb n="0645b04" ed="T"/> 廣说乃至男子亦如是已来 □□□□□□ <lb n="0645b05" ed="T"/>□□□□□□□□□□□□有隔无隔亦如 <lb n="0645b06" ed="T"/>是已来□□□□□□□□□□□□□□□ <lb n="0645b07" ed="T"/>□□□未明结罪轻重就如之 <lb n="0645b08" ed="T"/>□□□□□□□□□□□□□ 境界中有 <lb n="0645b09" ed="T"/>四子句。第一明总列三趣为境。第二从复有 <lb n="0645b10" ed="T"/>五种以下。讫于此五处行不净行得波罗夷 <lb n="0645b11" ed="T"/>已来。明一趣中有五者。第三从复有五种以 <lb n="0645b12" ed="T"/>下。讫于于三种妇以下讫三种男子。于此行 <lb n="0645b13" ed="T"/>不净行波罗夷亦如是已来。明其幷列。第四 <lb n="0645b14" ed="T"/>从犯人妇三处已下。讫畜牲男二处亦如是 <lb n="0645b15" ed="T"/>已来。明行非处所就自造境。行非中有六百 <lb n="0645b16" ed="T"/>二十四句。人妇非人妇畜牲妇。人同女非 <lb n="0645b17" ed="T"/>人同女畜牲同女。人二形非人二形畜牲二 <lb n="0645b18" ed="T"/>形。一个有三创门。一创门中有裡隔四句。三 <lb n="0645b19" ed="T"/>创门三四十二。九个上九个十二句。计合一 <lb n="0645b20" ed="T"/>百八句。人黄门非人黄门畜牲黄门。人男子 <lb n="0645b21" ed="T"/>非人男子。人黄门上有二创门。一创门中有 <lb n="0645b22" ed="T"/>裡隔四句。二创门中有八句。便有六个八句。 <lb n="0645b23" ed="T"/>合有四十八句。计前一百八句。都合有一百 <lb n="0645b24" ed="T"/>五十六句。觉中有一百五十六。眠中有一百 <lb n="0645b25" ed="T"/>五十六。始死一百五十六。多分未壞。一有 <lb n="0645b26" ed="T"/>一百五十六。都合计有六百二十四句 就 <lb n="0645b27" ed="T"/>怨家强逼中。从人妇乃至畜牲二形一者。一 <lb n="0645b28" ed="T"/>者九。一者上有三创门。一创门中有三时受 <lb n="0645b29" ed="T"/>乐七句。三创门三七二十一句。一句上有裡 <pb n="0645c" xml:id="T85.2789.0645c" ed="T"/> <lb n="0645c01" ed="T"/>隔四句。合有八十四句。一者有八十四句 九 <lb n="0645c02" ed="T"/>者有九个八十四句。八九七十二。即是七百 <lb n="0645c03" ed="T"/>二十句。四九三十六句。合计七百五十六句。 <lb n="0645c04" ed="T"/>人黄门乃至畜牲黄门合有六者。一者上有 <lb n="0645c05" ed="T"/>二创门。一创中有三时受乐不乐七句。二创 <lb n="0645c06" ed="T"/>门有二七十四句。一句上有裡隔四句。合有 <lb n="0645c07" ed="T"/>十六句。六者者有五十六句。五六三十六。合 <lb n="0645c08" ed="T"/>有三百三十六句。三根二根合计有一千九 <lb n="0645c09" ed="T"/>十二句。觉中有一千九十二。眠中有一千 <lb n="0645c10" ed="T"/>九十二。始死多分未壞。各有一千九十二句。 <lb n="0645c11" ed="T"/>都合有四千三百六十八句。怨家自捉比丘 <lb n="0645c12" ed="T"/>作境。比丘有二创门。一创门中有三时乐不 <lb n="0645c13" ed="T"/>乐七句。二七十四句。一句上有裡隔四句。合 <lb n="0645c14" ed="T"/>有五十六句。怨家强逼中都合有四千四百 <lb n="0645c15" ed="T"/>二十四句。就结罪中。或有究竟方便。或有 <lb n="0645c16" ed="T"/>轻重不同。如人内有爱染发。彼调慧思心欲 <lb n="0645c17" ed="T"/>犯美色动威仪。未離本处。若缘差心止。即以 <lb n="0645c18" ed="T"/>此思成方便突吉罗。对手三悔。若心不息離 <lb n="0645c19" ed="T"/>本处。至彼身手相捉以来。若缘差心差揽前 <lb n="0645c20" ed="T"/>突吉罗。成方便轻偷兰。小众中悔。若复心 <lb n="0645c21" ed="T"/>未止。男女二形相触未入身内。若还息心犯 <lb n="0645c22" ed="T"/>方便重偷兰。界内大众中悔。若复心不息。二 <lb n="0645c23" ed="T"/>形相偏揽前轻重偷兰。业思成一究竟重罪。 <lb n="0645c24" ed="T"/>更无所趣。称为究竟。为他作因。称为方便。 <lb n="0645c25" ed="T"/>若非道道想。若疑。此二犯方便偷兰。小众中 <lb n="0645c26" ed="T"/>悔。若死屍半壞以下乃至骨间。若耳鼻乃军 <lb n="0645c27" ed="T"/>持口中。若假作道想。犯究竟轻偷兰。若心谓 <lb n="0645c28" ed="T"/>是实境。若疑是实境。犯方便轻偷兰。七聚 <lb n="0645c29" ed="T"/>中偷兰突吉罗。此二名通究竟方便但偷。虽 <pb n="0646a" xml:id="T85.2789.0646a" ed="T"/> <lb n="0646a01" ed="T"/>方便正与初二遍作因不还。与究竟偷兰作 <lb n="0646a02" ed="T"/>因。以因果名同故耳。偷兰遮因悉是突吉罗。 <lb n="0646a03" ed="T"/>何以得知。偷兰遮不相成。第二遍四谏一戒。 <lb n="0646a04" ed="T"/>一白二羯磨竟捨者。数三偷兰遮忏。更不说 <lb n="0646a05" ed="T"/>有突吉罗列须忏。若作白未竟捨者。言有 <lb n="0646a06" ed="T"/>突吉罗须忏。以是验知。成偷兰时无突吉罗 <lb n="0646a07" ed="T"/>可忏。故知相成作白二羯磨竟捨者。数三偷 <lb n="0646a08" ed="T"/>兰遮忏。故知偷兰遮不相成也。突吉罗一名 <lb n="0646a09" ed="T"/>亦通因果。何故揽因成果突吉。是极下罪。自 <lb n="0646a10" ed="T"/>下更无异罪名。是故得揽因成果不犯。以下 <lb n="0646a11" ed="T"/>第五开通不犯。婬戒有此五段文。自馀下一 <lb n="0646a12" ed="T"/>切戒皆有此五段文。</p> <lb n="0646a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0646a1301">盗戒第二 律二。劫夺盗祸不与取。此三名 <lb n="0646a14" ed="T"/>者劫以强夺为名。盗窃畏觉之称。不与取者 <lb n="0646a15" ed="T"/>论主不捨结成上罪也。僧祇云。嗔心壞他物 <lb n="0646a16" ed="T"/>得突吉罗。四分得重罪者欲明。僧祇但论始 <lb n="0646a17" ed="T"/>心故得轻罪。此律论其终处故得重罪。皆是 <lb n="0646a18" ed="T"/>二部互明有异若具解释。二部尽应有两罪。 <lb n="0646a19" ed="T"/>僧祇云。盗三宝物皆得重罪。馀律戒犯偷兰。 <lb n="0646a20" ed="T"/>戒犯重罪。所以不同者。意谓。僧祇犯重者。 <lb n="0646a21" ed="T"/><persName>佛</persName>法物时于守护人遍得重罪。馀律盗<persName>佛</persName>法 <lb n="0646a22" ed="T"/>物犯偷兰遮者。直论<persName>佛</persName>法于物无戒所心盗 <lb n="0646a23" ed="T"/>之但得偷兰。不论守护人边得罪。若欲廣解 <lb n="0646a24" ed="T"/>二部。尽应有两罪。盗僧物有二重。一四方僧 <lb n="0646a25" ed="T"/>物 不可分盗满五钱。诸律尽同皆应犯两褈 <lb n="0646a26" ed="T"/>罪。于假名僧边犯一重。于寺守护人边复得 <lb n="0646a27" ed="T"/>一重罪。若盗现前僧物亦犯两罪。但于守护 <lb n="0646a28" ed="T"/>人边满五钱得一重罪。既云现前所分物。计 <lb n="0646a29" ed="T"/>一人难满复得一偷兰。盗戒亦有五段文。第 <pb n="0646b" xml:id="T85.2789.0646b" ed="T"/> <lb n="0646b01" ed="T"/>一从初讫正法久住已来。明起过因缘。第二 <lb n="0646b02" ed="T"/>从欲说戒者以下讫不共住已来。明正制戒 <lb n="0646b03" ed="T"/>本。第三从比丘義如上以下讫无主物减五 <lb n="0646b04" ed="T"/>钱已来。明廣解。第四从比丘尼以下讫足谓 <lb n="0646b05" ed="T"/>为犯已来。正明通结五众。第五从不犯者以 <lb n="0646b06" ed="T"/>下讫未明。开通不犯。就因缘中有三子段。第 <lb n="0646b07" ed="T"/>一从初讫破戒屋持归已来。明作草屋因缘。 <lb n="0646b08" ed="T"/>第二从我今自有伎契以下讫正是其宜已 <lb n="0646b09" ed="T"/>来。明作瓦屋因缘。第三从尔时<name role="" type="person">摩竭国</name>以下 <lb n="0646b10" ed="T"/>讫正法久住已来。明盗王财因缘。就第三廣 <lb n="0646b11" ed="T"/>解中有二段。第一从初讫不共住者如上说 <lb n="0646b12" ed="T"/>已来。明略解戒本。第二从有三种不与取以 <lb n="0646b13" ed="T"/>下讫无主物取减五钱已来。廣明不与取。就 <lb n="0646b14" ed="T"/>第二廣明不与取中有三子段。第一从初讫 <lb n="0646b15" ed="T"/>是为六种取得波罗夷已来。略明不与取。第 <lb n="0646b16" ed="T"/>二从处者以下讫看者我当看道已来。廣逐 <lb n="0646b17" ed="T"/>事明不与取。第三从方便求过五钱以下讫 <lb n="0646b18" ed="T"/>末。明不与取剋心。就一略明不与取中有三 <lb n="0646b19" ed="T"/>子句。第一三句明盗业。第二非己物想三句 <lb n="0646b20" ed="T"/>明盗心。第三有三种取。他物他物想已下讫 <lb n="0646b21" ed="T"/>末。明所盗物。他物他物想者。持他寄信物人。 <lb n="0646b22" ed="T"/>即自盗取物属所寄予人。故曰他物。未想他 <lb n="0646b23" ed="T"/>护。他护想者。明贼人劫他得物将度开逻为 <lb n="0646b24" ed="T"/>功人所逼贼即捨心弃之。本主复作失心。此 <lb n="0646b25" ed="T"/>物官人不作己物。故称为他。而守赏此物故 <lb n="0646b26" ed="T"/>曰他护。比丘若盗此物。但于守护人边得罪。 <lb n="0646b27" ed="T"/>本主贼人皆作捨心故。尔有主有主想者。此 <lb n="0646b28" ed="T"/>泛擧一切财物主之。以物二俱现前。假令物 <lb n="0646b29" ed="T"/>不现前。主无捨心亦名现前。若盗此物于主 <pb n="0646c" xml:id="T85.2789.0646c" ed="T"/> <lb n="0646c01" ed="T"/>边得罪。若三宝物即以三宝为主。故得尽为 <lb n="0646c02" ed="T"/>有主。上来列所取物。未成盗罪。但就因说 <lb n="0646c03" ed="T"/>果也。第三五句以下。正明成盗。增六中但更 <lb n="0646c04" ed="T"/>擧初二五句。增一盗心足成其六得成盗罪。 <lb n="0646c05" ed="T"/>後三五句以有盗心得成其罪。是故增六中 <lb n="0646c06" ed="T"/>不说。从地处以下。第二明其具足盗之法用。 <lb n="0646c07" ed="T"/>初列二十六章门。後还一一解释。就一章中 <lb n="0646c08" ed="T"/>皆有七句。一明其处。二列其物。三明主。四 <lb n="0646c09" ed="T"/>明盗心。五明盗物满足。六明盗物方法。七明 <lb n="0646c10" ed="T"/>结罪。一章有此七句。馀下章亦然。从方便求 <lb n="0646c11" ed="T"/>过五钱以下。第三要心取物。多就中有三十 <lb n="0646c12" ed="T"/>六句。寻文可知。律文云。方便求过五钱者。此 <lb n="0646c13" ed="T"/>明下至得十一钱。若得五钱遂本要心成其 <lb n="0646c14" ed="T"/>重罪。故有六钱在。便生心取此六钱。是故 <lb n="0646c15" ed="T"/>复得重罪。此是得二重罪。若得九钱得一重 <lb n="0646c16" ed="T"/>罪一偷兰罪。前五成其重罪。以定後四可足 <lb n="0646c17" ed="T"/>他成罪。是故後四别得轻罪。若方便求五钱 <lb n="0646c18" ed="T"/>过五钱。若不得犯。方便重偷兰。若得四钱 <lb n="0646c19" ed="T"/>不称本要心。犯方便重偷兰。得四钱入手边 <lb n="0646c20" ed="T"/>犯究竟重偷兰。若得三钱已下。犯究竟轻偷 <lb n="0646c21" ed="T"/>兰。文言。方便求减五钱得过五钱。是下至 <lb n="0646c22" ed="T"/>得十钱。前四遂本要心成其轻罪。後六别得 <lb n="0646c23" ed="T"/>重罪。若得六钱便是过五。何待十。若得六钱 <lb n="0646c24" ed="T"/>是其过五。但得二轻罪。不得成重何以知之。 <lb n="0646c25" ed="T"/>寻文验理。可以情求本要心取四離本处成 <lb n="0646c26" ed="T"/>轻。後二发心取亦成轻。不可前後合成重罪。 <lb n="0646c27" ed="T"/>何以故。前後要心事别。是故不得合成。方便 <lb n="0646c28" ed="T"/>求减五钱得五钱。此是九钱。若廣解同上。若 <lb n="0646c29" ed="T"/>剋心盗减五钱。若入手犯究竟偷兰。若不 <pb n="0647a" xml:id="T85.2789.0647a" ed="T"/> <lb n="0647a01" ed="T"/>得犯方便突吉罗三悔。文言。受教者取五钱。 <lb n="0647a02" ed="T"/>或取异物异处。取物受教者得重。教者得轻 <lb n="0647a03" ed="T"/>罪者。欲明取此物。是受教者意非是教人轻 <lb n="0647a04" ed="T"/>重不同。教者得轻罪。非是所得物边得物罪 <lb n="0647a05" ed="T"/>故。是本发心处得罪。异物者明其物别。异处 <lb n="0647a06" ed="T"/>者人别。次下二句彼此不解语。是故互得轻 <lb n="0647a07" ed="T"/>重 问曰。盗物若错容不犯罪。杀戒虽错亦 <lb n="0647a08" ed="T"/>犯。何以故不同。答曰。所盗之物容可无主。 <lb n="0647a09" ed="T"/>又复若知是错还可归主。杀戒不尔。人无 <lb n="0647a10" ed="T"/>无命知是人。何容有错。又复命断知错更无 <lb n="0647a11" ed="T"/>活。理容可有误。欲杀前人箭误著後人。此可 <lb n="0647a12" ed="T"/>不犯。是故与盗不同 问曰。财主是一。一运 <lb n="0647a13" ed="T"/>盗得多钱。犯幾重罪 答曰。得一重罪 问 <lb n="0647a14" ed="T"/>曰。若尔者一时杀多人亦应犯一罪 答曰。 <lb n="0647a15" ed="T"/>不尔盗本损主。主是其一。杀本断命。人各是 <lb n="0647a16" ed="T"/>别。何得同一。末下八句。前四句满五钱。後 <lb n="0647a17" ed="T"/>四句减五钱。狂痴心乱应恼。此四人不犯者。 <lb n="0647a18" ed="T"/>欲明此人有此重病都不自忆。是比丘是故 <lb n="0647a19" ed="T"/>不犯。无主物作有主人想取五钱。犯方便重 <lb n="0647a20" ed="T"/>偷兰罪。起由心故重。有主物疑无主物。此二 <lb n="0647a21" ed="T"/>得五钱。犯方便轻偷兰。由心疑故轻。若有主 <lb n="0647a22" ed="T"/>物剋心得四钱。犯究竟重偷兰。若减四钱犯 <lb n="0647a23" ed="T"/>究竟轻偷兰。若无主作主想。取减五钱犯方 <lb n="0647a24" ed="T"/>便重究竟突吉罗罪。若有主物疑。若无主物 <lb n="0647a25" ed="T"/>疑。此二物取减五钱。犯方便轻突吉罗。虽轻 <lb n="0647a26" ed="T"/>亦应对手三悔。若非人物作非人物想盗得 <lb n="0647a27" ed="T"/>五钱。犯究竟偷兰少轻。盗人四钱。若实是粪 <lb n="0647a28" ed="T"/>扫物作非人物想取得五钱。犯方便重突吉 <lb n="0647a29" ed="T"/>罗三悔。若非人物疑无主物疑。此二盗得五 <pb n="0647b" xml:id="T85.2789.0647b" ed="T"/> <lb n="0647b01" ed="T"/>钱。犯方便突吉罗少轻。若非人物作非人物 <lb n="0647b02" ed="T"/>想。剋心盗得四钱。犯究竟重突吉罗一悔。取 <lb n="0647b03" ed="T"/>得减四钱以下。犯轻突吉罗亦一悔。若无主 <lb n="0647b04" ed="T"/>物作非人想。取减五钱。若非人物疑无主物 <lb n="0647b05" ed="T"/>疑。此三悉犯方便轻突吉。若盗畜牲物满五 <lb n="0647b06" ed="T"/>钱。犯究竟吉罗一悔。取减五钱亦一悔。虽 <lb n="0647b07" ed="T"/>有异突吉罗是极下之罪。更无异悔法故耳。 <lb n="0647b08" ed="T"/>正似盗人五钱犯灭摈。乃至一主物百千岂 <lb n="0647b09" ed="T"/>可非重亦因灭摈以上。更无治罪法故。盗取 <lb n="0647b10" ed="T"/>人非人畜牲三种物。皆具五缘成罪得知。皆 <lb n="0647b11" ed="T"/>因究竟。</p> <lb n="0647b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0647b1201">杀戒第三 就此戒中亦有五段文。第一从 <lb n="0647b13" ed="T"/>初讫正法久住已来。明起过因缘。第二从欲 <lb n="0647b14" ed="T"/>戒者以下讫不共住已来。明正制戒本。第三 <lb n="0647b15" ed="T"/>从比丘義如上以下讫非人疑偷兰遮已来。 <lb n="0647b16" ed="T"/>明廣解。第四从比丘尼以下讫足谓为犯已 <lb n="0647b17" ed="T"/>来。明通结五众。第五从不犯者以下讫未。明 <lb n="0647b18" ed="T"/>开听不犯。就因缘中有二。第一从初讫歎思 <lb n="0647b19" ed="T"/>唯不净行已来。明<persName>如来</persName>说不净观能除其患。 <lb n="0647b20" ed="T"/>第二从诸比丘作是念以下因缘尽已来。明 <lb n="0647b21" ed="T"/>诸比丘顺教修行。又说不净行者直说不净 <lb n="0647b22" ed="T"/>体状貌。明不净有四种。一因不净。过去无明 <lb n="0647b23" ed="T"/>行是。二种子不净。父母精血是。三所依处不 <lb n="0647b24" ed="T"/>净者。依在生熟二脏中间是。四体不净。三十 <lb n="0647b25" ed="T"/>六物是。歎不净行者。歎不净理能除或到。歎 <lb n="0647b26" ed="T"/>思惟不净者。此歎能行不净观人。就第二顺 <lb n="0647b27" ed="T"/>教修行中有三。第一初说不复往返已来。明 <lb n="0647b28" ed="T"/>修不净观因缘。第二从尔时毘舍離以下讫 <lb n="0647b29" ed="T"/>住于果证已来。明众僧集会因缘。第三从 <pb n="0647c" xml:id="T85.2789.0647c" ed="T"/> <lb n="0647c01" ed="T"/>尔时<persName>世尊</persName>已此因缘以下讫正法久住已来。 <lb n="0647c02" ed="T"/>明擧过诃责。就第一修不净观中有三子句。 <lb n="0647c03" ed="T"/>第一从诸比丘作是念以下讫歎死劝死讲死 <lb n="0647c04" ed="T"/>已来。明顺教修行便生厌患身命。第二从时 <lb n="0647c05" ed="T"/>有比丘字未力伽难提以下讫<anchor xml:id="nkr_note_add_0647c0501" n="0647c0501"/><anchor xml:id="beg0647c0501" n="0647c0501"/>状<anchor xml:id="end0647c0501"/>若冢间已 <lb n="0647c06" ed="T"/>来。正明起过。第三从有诸居士以下讫不复 <lb n="0647c07" ed="T"/>往返已来。明俗人讥嫌。因不净观六十人捨 <lb n="0647c08" ed="T"/>身者。欲明此人过去时有其誓愿。要因此观 <lb n="0647c09" ed="T"/>得道而复捨身。是故今日受其昔愿。就第二 <lb n="0647c10" ed="T"/>集会中有四子句。第一从初讫皆不复见已 <lb n="0647c11" ed="T"/>来。明大众集会。第二从尔时<persName>世尊</persName>知而故问 <lb n="0647c12" ed="T"/>以下讫皆不见已来。明<persName>如来</persName>问众僧所以减 <lb n="0647c13" ed="T"/>少。第三从时阿难以下讫是已少耳已来。明 <lb n="0647c14" ed="T"/>阿难具答<persName>如来</persName>众少之所由。第四从唯愿<persName>世尊</persName> <lb n="0647c15" ed="T"/>以下讫末。明请<persName>如来</persName>转观。就转观中有四子 <lb n="0647c16" ed="T"/>句。第从唯愿以下讫永无疑或已来。明请转 <lb n="0647c17" ed="T"/>观。第二从<persName>佛</persName>告阿难以下讫愿圣知时以来。 <lb n="0647c18" ed="T"/>明遂其请敕众集会讲堂。第三从尔时<persName>世尊</persName> <lb n="0647c19" ed="T"/>即诣讲堂以下讫歎修阿那般那三昧已来。 <lb n="0647c20" ed="T"/>正明转观。第四从彼诸比丘以下讫住于果 <lb n="0647c21" ed="T"/>证已来。明诸比丘顺教修行得于果证。从初 <lb n="0647c22" ed="T"/>识至後识者。始托父母时是初识。终尽一念 <lb n="0647c23" ed="T"/>是後识。中间相续不断故称一者。断此相续 <lb n="0647c24" ed="T"/>故称为杀。若杀天得偷兰罪者。明天难可得 <lb n="0647c25" ed="T"/>杀故不犯重。人非人想偷兰遮者。此文悟应 <lb n="0647c26" ed="T"/>得突吉罗。何以知之。此罪不于人边得。从 <lb n="0647c27" ed="T"/>非人边取想。而不断命。但有方便欲作杀心 <lb n="0647c28" ed="T"/>得突吉罗。于人边无杀心。不应得偷兰遮罪。 <lb n="0647c29" ed="T"/>人作非人想杀。应犯方便突吉罗。非人作人 <pb n="0648a" xml:id="T85.2789.0648a" ed="T"/> <lb n="0648a01" ed="T"/>想若杀。犯方便重偷兰。若人非人生疑若杀。 <lb n="0648a02" ed="T"/>犯方便轻偷兰。若非人作非人想若杀。犯究 <lb n="0648a03" ed="T"/>竟重偷兰。若杀人非人畜牲各具四缘。四缘 <lb n="0648a04" ed="T"/>成罪得知。皆犯究竟也。</p> <lb n="0648a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0648a0501">妄语戒第四 圣人身证境法境心俱实。得 <lb n="0648a06" ed="T"/>作第一大实语。凡夫身不证法自知境心俱 <lb n="0648a07" ed="T"/>虚。妄称得圣得作第一妄语。可有五种料简。 <lb n="0648a08" ed="T"/>第一列妄语有五种。幷配谤人犯罪作不一 <lb n="0648a09" ed="T"/>类。第二明圣人有两种实语故。则无五种妄 <lb n="0648a10" ed="T"/>语之罪。第三解五种妄语中。初偏妄语幷诳 <lb n="0648a11" ed="T"/>非人得圣。此二妄语要是境心俱虚成妄语。 <lb n="0648a12" ed="T"/>馀之三种妄语但取心虚。不验境之虚实。第 <lb n="0648a13" ed="T"/>四解妄语。诳人不待前人生信则成妄语。第 <lb n="0648a14" ed="T"/>五解自称得圣无根谤人犯重。此二戒本中。 <lb n="0648a15" ed="T"/>安自言。引虚馀戒之本阙不安之。第一列妄 <lb n="0648a16" ed="T"/>语有五种。幷列谤人之罪配遍有不相似。初 <lb n="0648a17" ed="T"/>妄语波罗夷。诳人得圣是。第二妄语僧残。无 <lb n="0648a18" ed="T"/>根谤人犯初遍是。第三妄语偷兰。诳非人得 <lb n="0648a19" ed="T"/>圣是。第四妄语波逸提。九十事初故妄语等 <lb n="0648a20" ed="T"/>谤人第二遍是。第五戏笑妄语幷谤人犯。下 <lb n="0648a21" ed="T"/>三遍犯突吉罗是。虽同谤人犯罪轻重。配遍 <lb n="0648a22" ed="T"/>不同者。各有其意旨。不得相决。谤人初遍擧 <lb n="0648a23" ed="T"/>灭摈事重。是故犯罪虽复可悔。但可悔中最 <lb n="0648a24" ed="T"/>重。是故即得作。第二遍谤人。第二遍罪犯 <lb n="0648a25" ed="T"/>第三遍罪。虽可悔但悔过中轻重殊自不同 <lb n="0648a26" ed="T"/>亦是诸他事重。是故次第列之得作第三遍。 <lb n="0648a27" ed="T"/>此是次第轻重相类谤第三遍。而犯第五遍 <lb n="0648a28" ed="T"/>者。即是不类但同是威仪。皆是对手忏悔治 <lb n="0648a29" ed="T"/>罪。轻重不多皆降。是故不得次第即作。第 <pb n="0648b" xml:id="T85.2789.0648b" ed="T"/> <lb n="0648b01" ed="T"/>四遍依始谤上二遍。次第治罪。轻重皆降。谤 <lb n="0648b02" ed="T"/>人犯第三遍。犯罪已轻不得即作第四遍正 <lb n="0648b03" ed="T"/>合第五遍。若谤人第四遍洛在第五遍谤人。 <lb n="0648b04" ed="T"/>第五遍更无别罪名。亦是独头。但犯罪虽轻 <lb n="0648b05" ed="T"/>故洛在第五遍中。第二解圣人有两种实语 <lb n="0648b06" ed="T"/>故。则无五种妄语。二种实语是何。圣人身 <lb n="0648b07" ed="T"/>心证法境心俱实出观。何人说是第一实语。 <lb n="0648b08" ed="T"/>第二随心想说境。不必是如目连记七日。当 <lb n="0648b09" ed="T"/>两而竟不两亦得作实语也。凡夫之人无其 <lb n="0648b10" ed="T"/>第一身证法实语。故有五种妄语之罪。凡夫 <lb n="0648b11" ed="T"/>得有随想心实语。非是身证故不能断其妄 <lb n="0648b12" ed="T"/>语。凡夫亦有少分身心实语。如人患四大苦 <lb n="0648b13" ed="T"/>痛患。内心愚钝。常怀忧苦。但此非圣法。不能 <lb n="0648b14" ed="T"/>断五种妄语。又复此忧苦境界。或实或虚。此 <lb n="0648b15" ed="T"/>忧境在内。事实易知此忧境。或在他方。虽生 <lb n="0648b16" ed="T"/>忧苦不必定实。不同圣人身证法也。第三解 <lb n="0648b17" ed="T"/>五种妄语中。初遍妄语幷诳非人得圣。此二 <lb n="0648b18" ed="T"/>妄语要取境心但虚则成妄语。所以尔者。此 <lb n="0648b19" ed="T"/>二妄语境心俱在其内。验虚实自知。是故要 <lb n="0648b20" ed="T"/>取境心俱虚结成妄语。馀之三种妄语境界 <lb n="0648b21" ed="T"/>在外。难可验知虚实。是故但心虚结成妄语。 <lb n="0648b22" ed="T"/>不验境也。第四凡妄语法本欲使前人生信。 <lb n="0648b23" ed="T"/>然今妄语成罪都不待前人生信。便成不信 <lb n="0648b24" ed="T"/>不成。所以然者。前人信以不信难可验知。是 <lb n="0648b25" ed="T"/>故不待前人生信。第五料简五种妄语中。自 <lb n="0648b26" ed="T"/>称得圣无根谤人犯重。此二戒本中遍安自 <lb n="0648b27" ed="T"/>言引虚。馀戒本则阙。计圣人制戒。一切戒本 <lb n="0648b28" ed="T"/>皆应安自言引虚。而今阙之。此二戒本所以 <lb n="0648b29" ed="T"/>独头者量有其意若犯馀戒前境事粗显易验 <pb n="0648c" xml:id="T85.2789.0648c" ed="T"/> <lb n="0648c01" ed="T"/>可知。不必要假前人自言引犯。是故阙之。若 <lb n="0648c02" ed="T"/>自称得圣无根谤人犯重。此二戒若不著自 <lb n="0648c03" ed="T"/>言。引已不虚。不引无根。前人境事何由可验。 <lb n="0648c04" ed="T"/>如自称得圣境據其内。若不著自言引虚。直 <lb n="0648c05" ed="T"/>取外相境验。何由可知。所以尔者。自称得圣。 <lb n="0648c06" ed="T"/>或有实或有虚。若不著自言引虚。此二言何 <lb n="0648c07" ed="T"/>由可识。是故须自言引虚。使异实得道者制 <lb n="0648c08" ed="T"/>戒不谬。谤戒亦尔。前人净秽何由可测谤。无 <lb n="0648c09" ed="T"/>根有根擧罪。此二复不可知。是故戒文中言 <lb n="0648c10" ed="T"/>引无根。然後结罪不谬。谤人犯第二遍。所以 <lb n="0648c11" ed="T"/>不著自言引无根者。前人客有僧中自引忏 <lb n="0648c12" ed="T"/>悔之義。以表知前人有根无根。故戒本中阙。 <lb n="0648c13" ed="T"/>不著。自言引无根不同擧他初遍。初遍前人 <lb n="0648c14" ed="T"/>无有僧中自引悔过之義是故前谤者须自言 <lb n="0648c15" ed="T"/>引无根得成谤罪。若彼此都无自言淸浊不 <lb n="0648c16" ed="T"/>别。此戒本永不可制。是故须安自言第三故 <lb n="0648c17" ed="T"/>妄语戒。境界虽复虚实难知。容有不侍前人 <lb n="0648c18" ed="T"/>自言引虚直验可知。且旨一事如有一人。先 <lb n="0648c19" ed="T"/>在水恻实知水深浅。後人来问水之深浅。水 <lb n="0648c20" ed="T"/>实深言浅。实浅言深。前人入水则知前人语 <lb n="0648c21" ed="T"/>之虚实。何假前人自言引虚。是故戒文中阙 <lb n="0648c22" ed="T"/>不著也。就此戒中有五段就因缘中三子段。 <lb n="0648c23" ed="T"/>第一从初讫唯圣知时以来。明敕诸比丘集会 <lb n="0648c24" ed="T"/>讲堂。第二从尔时<persName>世尊</persName>即诣讲堂以下讫令 <lb n="0648c25" ed="T"/>众疲苦已来。明以敕诸比丘随所宜安居。第 <lb n="0648c26" ed="T"/>三从时诸比丘闻<persName>世尊</persName>教已下讫未。明诸比 <lb n="0648c27" ed="T"/>丘顺其所敕安居。就第三正明安居中复有二 <lb n="0648c28" ed="T"/>子句。第一从初讫至气力充足以来。明二处 <lb n="0648c29" ed="T"/>安居。第二从诸馀比丘以下讫因缘尽已来。 <pb n="0649a" xml:id="T85.2789.0649a" ed="T"/> <lb n="0649a01" ed="T"/>明二处安居。僧问讯<persName>世尊</persName>。就婆裘河安居中 <lb n="0649a02" ed="T"/>有二子句。第一从时有众多比丘以下讫不 <lb n="0649a03" ed="T"/>为乞食所苦已来。明说妄语计。第二从尔时 <lb n="0649a04" ed="T"/>婆裘河边以下讫气力充足已来。正明妄语。 <lb n="0649a05" ed="T"/>就婆裘河边诸比丘问讯<persName>世尊</persName>中有四子句。 <lb n="0649a06" ed="T"/>第一从在婆裘河边以下讫或有实或无实已 <lb n="0649a07" ed="T"/>来。明三对六句。问其虚实。第二从<persName>佛</persName>告诸 <lb n="0649a08" ed="T"/>比丘以下讫以盗受人饮食故已来。明<persName>如来</persName> <lb n="0649a09" ed="T"/>说二种大贼。第三时<persName>世尊</persName>已无数方便以下 <lb n="0649a10" ed="T"/>讫不共住已来。明<persName>如来</persName>擧过诃责制戒。第四 <lb n="0649a11" ed="T"/>从如是<persName>世尊</persName>以下讫增上慢人不犯以来。明 <lb n="0649a12" ed="T"/>开增上慢人不犯。前三戒名小贼後戒名大 <lb n="0649a13" ed="T"/>贼者。欲明前三戒但是自害。谓之小贼犯。後 <lb n="0649a14" ed="T"/>戒自害害彼故曰大贼。说已修行即是自害。 <lb n="0649a15" ed="T"/>前人谓实信语修行即是害彼。後复犯前三 <lb n="0649a16" ed="T"/>戒。但当体有罪。自说净行犯其二戒。说已净 <lb n="0649a17" ed="T"/>行犯妄语戒。诳他得财复犯盗戒。是故得作 <lb n="0649a18" ed="T"/>大贼。增上慢者。无漏圣道为人心怖仰故曰 <lb n="0649a19" ed="T"/>增。出过三有故曰上。计我者皆是自大故曰 <lb n="0649a20" ed="T"/>慢也。悟其性空净心不怀故曰有信不怀。禁 <lb n="0649a21" ed="T"/>非故曰戒。悟空除贪故曰施。解心从师而 <lb n="0649a22" ed="T"/>来故曰闻。照达理空故曰智慧。于理无滞谓 <lb n="0649a23" ed="T"/>之辩才。人法者人是假名阴界入。此三成人 <lb n="0649a24" ed="T"/>之轨故曰人法。说已所得出过阴界故曰过 <lb n="0649a25" ed="T"/>人法。法悟解能过相情。除其惑倒故曰離。理 <lb n="0649a26" ed="T"/>治神故曰洽。洽神转增故曰习。转增近理故 <lb n="0649a27" ed="T"/>曰亲附。文言出要成就者。无漏悟解出其相。 <lb n="0649a28" ed="T"/>有最是。其勝谓之。要亦可或倒。生死能缚 <lb n="0649a29" ed="T"/>行人故称为要。无漏能除此缚故曰出。从自 <pb n="0649b" xml:id="T85.2789.0649b" ed="T"/> <lb n="0649b01" ed="T"/>言念在身以下。廣上出要成就法。初列章门。 <lb n="0649b02" ed="T"/>後还一一解释。自言念在身下至亲附。此明 <lb n="0649b03" ed="T"/>闻慧已上观。修习增廣如调伏乘。明思慧观。 <lb n="0649b04" ed="T"/>从守护观察以下明修慧已上观。于理无疑 <lb n="0649b05" ed="T"/>故曰决定。得三慧满足故无复艰难。自下诸 <lb n="0649b06" ed="T"/>句解亦如是。文言有觉有观初禅支无觉有 <lb n="0649b07" ed="T"/>观中间禅支无觉无观者。二禅以上空无相 <lb n="0649b08" ed="T"/>无作。此三空门也。文言正受者初禅定。无 <lb n="0649b09" ed="T"/>想正受者二禅定。随法正受者三禅定。心想 <lb n="0649b10" ed="T"/>正受者四禅定。除色想正受者空处观。要 <lb n="0649b11" ed="T"/>先破四禅净色。然後得此定。故曰除色想正 <lb n="0649b12" ed="T"/>受。不除色想正受者识处定。除入正受者不 <lb n="0649b13" ed="T"/>同处定。一切受者非想处定。十一支道十一 <lb n="0649b14" ed="T"/>定具。初始悟性空与後诸智成轨。曰法已空。 <lb n="0649b15" ed="T"/>类解过去未来。斯亦是空。故曰比智。文言 <lb n="0649b16" ed="T"/>善色者是善因。恶色者是恶因。善趣是乐果。 <lb n="0649b17" ed="T"/>恶趣是苦果。好结前善因。配结前恶因。贵结 <lb n="0649b18" ed="T"/>前乐果。贱结前苦果。比丘尼以下第四通结 <lb n="0649b19" ed="T"/>五众罪。妄语结罪轻重少异杀盗。杀盗要取 <lb n="0649b20" ed="T"/>损境。结罪复容剋心。妄语不尔。但取自知内 <lb n="0649b21" ed="T"/>虚。发虚语可解。即便结罪剋心。复难故随 <lb n="0649b22" ed="T"/>前境结罪。是故人作非人想就境实结偷兰 <lb n="0649b23" ed="T"/>遮。虽是实结罪犹使诳人方便。非人人想犯 <lb n="0649b24" ed="T"/>方便重偷兰。人非人疑。此二犯方便轻偷兰。 <lb n="0649b25" ed="T"/>非人人想。犯究竟轻偷兰。若诳畜牲。犯究 <lb n="0649b26" ed="T"/>竟突吉罗一悔。若诳非人不解。犯方便害吉 <lb n="0649b27" ed="T"/>罗 问曰。教人犯婬妄语犯偷兰遮。为是方 <lb n="0649b28" ed="T"/>便为是独头 答曰。使他犯重。亦得作方便。 <lb n="0649b29" ed="T"/>自分止住毕竟不得。以体成他亦名究竟。不 <pb n="0649c" xml:id="T85.2789.0649c" ed="T"/> <lb n="0649c01" ed="T"/>犯以下第五明开通。戒本中云。如前後亦如 <lb n="0649c02" ed="T"/>是者。如前者白衣沙弥时。是大沙门前不得 <lb n="0649c03" ed="T"/>与僧足数作羯磨佈萨。後作比丘犯四重禁。 <lb n="0649c04" ed="T"/>亦不得恻豫请咨故曰後亦如是。又一家解。 <lb n="0649c05" ed="T"/>如前者前犯婬戒得其重罪。後杀盗欺亦得 <lb n="0649c06" ed="T"/>重罪。故曰後亦如是。後一解。如前初婬戒得 <lb n="0649c07" ed="T"/>其重罪。後更犯婬复得重罪。如以验知比丘 <lb n="0649c08" ed="T"/>犯戒不失其戒。但业障重故现身不皆圣道。 <lb n="0649c09" ed="T"/>未来复有苦对 问曰。此律言。比丘初作重 <lb n="0649c10" ed="T"/>恶犯重。又更作亦犯重罪。僧祇毘婆沙第二 <lb n="0649c11" ed="T"/>重犯得突吉罗。何故不同 答曰。诸律互说 <lb n="0649c12" ed="T"/>一罪。随用不同故作二名。此律言。重者比丘 <lb n="0649c13" ed="T"/>虽不足僧数。由在僧中得听说戒。异于沙弥 <lb n="0649c14" ed="T"/>故言犯。馀律言。犯轻者正以不足僧数故。便 <lb n="0649c15" ed="T"/>同沙弥故结突吉罗。半月说戒唯列罪事非 <lb n="0649c16" ed="T"/>戒。何故言说戒。戒本对防罪事。若不列罪事 <lb n="0649c17" ed="T"/>戒无由可识知差别。半月唱说罪事。五遍轻 <lb n="0649c18" ed="T"/>重不同。为破欲使人识知。能防戒体差别。 <lb n="0649c19" ed="T"/>从所为作名。故言说戒。亦可本说罪事为欲 <lb n="0649c20" ed="T"/>持戒。由说戒而生。故言说戒。</p> <lb n="0649c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0649c2101">第二遍 僧伽者重擧初遍。名为无馀。犯之 <lb n="0649c22" ed="T"/>净戒永尽故曰无馀。婆尸沙者名曰有馀。犯 <lb n="0649c23" ed="T"/>之净戒不尽。谓之有馀。後一解。僧伽者言属。 <lb n="0649c24" ed="T"/>婆尸沙者言僧。此罪要由僧灭故曰属僧。就 <lb n="0649c25" ed="T"/>此遍中。若欲料简可有六种。第一明此僧 <lb n="0649c26" ed="T"/>残中或有是性恶者。或有是遮恶。何者是。初 <lb n="0649c27" ed="T"/>四戒。後六戒。此十戒性是不善。中有三戒非 <lb n="0649c28" ed="T"/>是性恶。但媒嫁和合死生。二房长其贪求。皆 <lb n="0649c29" ed="T"/>是障道。是故圣教通制。第二明僧残。是初 <pb n="0650a" xml:id="T85.2789.0650a" ed="T"/> <lb n="0650a01" ed="T"/>遍种类初五戒皆是欲心所起。是婬戒种类。 <lb n="0650a02" ed="T"/>二房从贪心起。是盗戒种类。二谤从嗔心起。 <lb n="0650a03" ed="T"/>是妄语种类。後四戒亦从嗔心起。是妄语种 <lb n="0650a04" ed="T"/>类。第三明配三业。初二戒身业成就。次三戒 <lb n="0650a05" ed="T"/>多是口业成就。亦有身业成就。二房身口业 <lb n="0650a06" ed="T"/>成就。後六戒多是口业。亦容有身业。一切戒 <lb n="0650a07" ed="T"/>尽有意业。第四明二部僧轻重不同。初大僧 <lb n="0650a08" ed="T"/>犯重。尼波逸提。摩触大僧轻。尼波罗夷。二 <lb n="0650a09" ed="T"/>粗恶语二房。尼尽偷兰遮。所以尔者。皆有其 <lb n="0650a10" ed="T"/>意漏失。比丘所以重者。能感苦果相续。男 <lb n="0650a11" ed="T"/>要由外失。是故重也。女人能感生死相续。要 <lb n="0650a12" ed="T"/>由内入。不由外失。是故外所以轻也。女人生 <lb n="0650a13" ed="T"/>患处深。复是志弱。以受摩触必成大恶。是 <lb n="0650a14" ed="T"/>故制重。二粗恶语是成重方便。是偷兰遮罪。 <lb n="0650a15" ed="T"/>尼本独宿。私独作房仪少。是故但得偷兰。第 <lb n="0650a16" ed="T"/>五料简僧残。自作教人犯罪轻重不同。初二 <lb n="0650a17" ed="T"/>戒後四戒。此六戒自作正犯。教人自犯轻。中 <lb n="0650a18" ed="T"/>间七戒自作教人容有俱犯。所以然者。凡犯 <lb n="0650a19" ed="T"/>戒由于贪嗔如犯。初二戒皆由内有染情。自 <lb n="0650a20" ed="T"/>作称心与乐受相应。是故正犯。若使教人适 <lb n="0650a21" ed="T"/>不在已。是故不得同犯。直以由教他为恶但 <lb n="0650a22" ed="T"/>犯偷兰。後有四戒。犯本由于嗔心。自作违 <lb n="0650a23" ed="T"/>僧三谏。有称情之義。是故犯僧残。若教人犯 <lb n="0650a24" ed="T"/>者嗔心则少。僧不设谏。是故犯轻。中间七戒 <lb n="0650a25" ed="T"/>如二粗恶语犯。虽由爱心恶由前人知解。自 <lb n="0650a26" ed="T"/>作教人皆得表。已有染来已知染不殊。是故 <lb n="0650a27" ed="T"/>同犯。媒嫁一戒犯。由作使和合。自作教人 <lb n="0650a28" ed="T"/>皆得作使。是同犯。二房犯由贪心欲自资已。 <lb n="0650a29" ed="T"/>又恼乱处旷。自作教人为已作。皆是资已。又 <pb n="0650b" xml:id="T85.2789.0650b" ed="T"/> <lb n="0650b01" ed="T"/>恼处不异。是故同犯。若直教他作私房。无资 <lb n="0650b02" ed="T"/>已義。是故犯轻。二谤犯由嗔心。妄壞他梵行。 <lb n="0650b03" ed="T"/>成前人有恶。若自谤教人皆彰前人有恶使 <lb n="0650b04" ed="T"/>知之不异。是故同犯。第六明持犯方轨。十 <lb n="0650b05" ed="T"/>三戒皆是止持作犯。但二房具二持二犯止。 <lb n="0650b06" ed="T"/>不作白二羯磨名为止犯。作白二羯磨处分 <lb n="0650b07" ed="T"/>作房名为作持。作持有九句。可判为三品九 <lb n="0650b08" ed="T"/>句。是何初句识法识罪。七种羯磨。非法不 <lb n="0650b09" ed="T"/>成识法。和合羯磨成就。幷房尺量大小亦识 <lb n="0650b10" ed="T"/>防难二处。是为识法幷识前事。此一句识法 <lb n="0650b11" ed="T"/>识罪。是上品作持戒人。中品作持戒人有四 <lb n="0650b12" ed="T"/>句。初句识法疑犯。第二句识法不识犯。第三 <lb n="0650b13" ed="T"/>句不识法疑犯。第四句不识不识法犯。此 <lb n="0650b14" ed="T"/>四句各有一无知突吉罗。幷为中品。下品作 <lb n="0650b15" ed="T"/>持戒人亦有四句。初句疑法疑犯。第二句疑 <lb n="0650b16" ed="T"/>法不识犯。第三句不识法疑犯。第四句不识 <lb n="0650b17" ed="T"/>法不识犯。此四句上各有二无知罪。幷为下 <lb n="0650b18" ed="T"/>品。虽同作持。然有此三品上中下。</p> <lb n="0650b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0650b1901">就此遍中。故漏失本犯之在前。今列之在初。 <lb n="0650b20" ed="T"/>就此故漏失中有五段文。第一从初讫梦中 <lb n="0650b21" ed="T"/>失精不犯已来。明起过因缘。第二从自今已 <lb n="0650b22" ed="T"/>去当如是结戒以下。正制戒本。第三从比丘 <lb n="0650b23" ed="T"/>義如上以下讫一切突吉罗已来。正明廣解。 <lb n="0650b24" ed="T"/>第四从比丘尼波逸提以下讫是谓为犯已 <lb n="0650b25" ed="T"/>来。明通结五众。第五不犯以下讫未。明开通 <lb n="0650b26" ed="T"/>不犯。就因缘中有四。从初讫颜色光泽已来。 <lb n="0650b27" ed="T"/>正明起过。第二从诸比丘以下具白<persName>世尊</persName>已 <lb n="0650b28" ed="T"/>来。正明少欲白<persName>佛</persName>。第三<persName>世尊</persName>尔时以下讫 <lb n="0650b29" ed="T"/>僧伽婆尸沙已来。正明诃责制戒。第四从如 <pb n="0650c" xml:id="T85.2789.0650c" ed="T"/> <lb n="0650c01" ed="T"/>是<persName>世尊</persName>以下讫未。开梦失不犯。就廣解中有 <lb n="0650c02" ed="T"/>七子段。第一从初讫斯陀含人精已来。明七 <lb n="0650c03" ed="T"/>种精。第二从尔时有婆罗门以下讫为如是 <lb n="0650c04" ed="T"/>等事弄失一切僧伽婆尸沙已来。明所为有 <lb n="0650c05" ed="T"/>十一事。第三从忆念弄失以下讫酪酱色亦 <lb n="0650c06" ed="T"/>如是已来。明七种精。各作头七七四十九句。 <lb n="0650c07" ed="T"/>无所为作五十句。第四从若欲为乐故忆念 <lb n="0650c08" ed="T"/>弄失不净以下讫颜色和悦故亦如是已来。 <lb n="0650c09" ed="T"/>明五百五十句。第五从若于内色以下讫自 <lb n="0650c10" ed="T"/>空动身已来。明十种境界。第六从若于内色 <lb n="0650c11" ed="T"/>弄失不净以下讫水风空亦如是已来。明对 <lb n="0650c12" ed="T"/>十种境作五千五百句。第七从忆念弄失不 <lb n="0650c13" ed="T"/>净以下讫未。明结罪轻重。</p> <lb n="0650c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0650c1401">摩触戒第二 摩触粗恶语可有三种料简。 <lb n="0650c15" ed="T"/>一或幷犯究竟方便。二或但犯究竟。三料简 <lb n="0650c16" ed="T"/>此合彼離。何者此中摩触尼之以女合制戒。 <lb n="0650c17" ed="T"/>粗恶语亦尔。九十事中共尼女人屛露处坐。 <lb n="0650c18" ed="T"/>離尼女别立戒本。所以尔者。彼间随擧罪人 <lb n="0650c19" ed="T"/>异故别立戒本。此中逐犯罪境同。是女人染 <lb n="0650c20" ed="T"/>心摩触复不异。故合制一戒。若欲逐擧罪人 <lb n="0650c21" ed="T"/>别亦得难之。就摩触戒中亦有五段文。就因 <lb n="0650c22" ed="T"/>缘中有四。第一从初讫扪摸咒口已来。明起 <lb n="0650c23" ed="T"/>过。第二从乐者笑其所以以下讫乃作此事。 <lb n="0650c24" ed="T"/>正明诸女幾嫌。第三从时诸比丘以下讫具 <lb n="0650c25" ed="T"/>白<persName>世尊</persName>已来。明诸比丘擧过白<persName>佛</persName>。第四从世 <lb n="0650c26" ed="T"/>尊以下讫末。明<persName>如来</persName>诃责制戒。解摩触要具 <lb n="0650c27" ed="T"/>四缘。犯究竟僧残。若具四缘犯究竟偷兰突 <lb n="0650c28" ed="T"/>吉罗亦尔。若四缘缺一悉是方便偷兰突吉 <lb n="0650c29" ed="T"/>罗。下至文时当解。就廣分别中有五子段。第 <pb n="0651a" xml:id="T85.2789.0651a" ed="T"/> <lb n="0651a01" ed="T"/>一从初讫膝髀僧伽婆尸沙已来。明九种境 <lb n="0651a02" ed="T"/>界。第二从若女人作女想以下讫是女疑偷 <lb n="0651a03" ed="T"/>兰已来。明对九种境。明二俱无衣互相摩触。 <lb n="0651a04" ed="T"/>作五十四句僧残。十八句偷兰。第三从女作 <lb n="0651a05" ed="T"/>女想身触彼以下讫若女疑突吉罗已来。明 <lb n="0651a06" ed="T"/>一有衣一无衣互相摩触。四缘具九十句偷 <lb n="0651a07" ed="T"/>兰。若四缘中缺一九十句突吉罗。第四从 <lb n="0651a08" ed="T"/>若女作女想以身衣触身衣以下讫突吉罗已 <lb n="0651a09" ed="T"/>来。明二俱有衣五十四句突吉罗。第五从若 <lb n="0651a10" ed="T"/>比丘以下讫末。明结罪轻重。摩触有九事。事 <lb n="0651a11" ed="T"/>上应有六句僧残。但律文略出二句便止。九 <lb n="0651a12" ed="T"/>事是何。一捉摩。二逆摩。三顺摩。四牵前。五 <lb n="0651a13" ed="T"/>推却。六捉擧。七抱下。八若捉。九若急捺。就 <lb n="0651a14" ed="T"/>此九事上。事上二俱露身。犯六僧残罪。二 <lb n="0651a15" ed="T"/>偷兰。所以尔者。由比丘惧罪不。虽有染心 <lb n="0651a16" ed="T"/>惧罪不敢往触女人。而女人发意来触比丘。 <lb n="0651a17" ed="T"/>犯二僧残。一动身受乐。二不动身受乐。此二 <lb n="0651a18" ed="T"/>句由受乐故犯僧残。下有二句。一动身不受 <lb n="0651a19" ed="T"/>乐。二不动身不受乐。此二句同有染心。以不 <lb n="0651a20" ed="T"/>受乐故但犯二方便偷兰。若比丘有染心。自 <lb n="0651a21" ed="T"/>发心往触彼女人。四句皆犯僧残。由往触女 <lb n="0651a22" ed="T"/>人。触故尔。律文中但出女人来触二句僧残。 <lb n="0651a23" ed="T"/>比丘往触女人。四句僧残。女人来触比丘。二 <lb n="0651a24" ed="T"/>句偷兰。此六句略而不出。下一有衣无衣 <lb n="0651a25" ed="T"/>犯偷兰。具足出之。上二俱无衣中。若疑犯方 <lb n="0651a26" ed="T"/>便偷兰。前女人来触比丘不受乐。犯二方便 <lb n="0651a27" ed="T"/>偷兰。若疑就一事上犯二方便突吉罗。若 <lb n="0651a28" ed="T"/>就一有衣一无衣。九事上各有十句偷兰。前 <lb n="0651a29" ed="T"/>八句。一是有衣。一是露身。文少不悉。初句应 <pb n="0651b" xml:id="T85.2789.0651b" ed="T"/> <lb n="0651b01" ed="T"/>言动身。受触乐。第二句应言不动身。不受 <lb n="0651b02" ed="T"/>触乐。此二句是比丘往触女人。第三第四句 <lb n="0651b03" ed="T"/>同上二句。但女人来触比丘为异耳。第五第 <lb n="0651b04" ed="T"/>六句亦是比丘往触女人。第七第八句亦是 <lb n="0651b05" ed="T"/>女人来触比丘。第九第十句。男女二俱无衣。 <lb n="0651b06" ed="T"/>但女人是死形半壞。乃至尽皆犯偷兰。幷 <lb n="0651b07" ed="T"/>应有九十句。尽具四缘皆犯究竟偷兰。若生 <lb n="0651b08" ed="T"/>疑犯九十句方便突吉罗。若疑各犯六句方 <lb n="0651b09" ed="T"/>便突吉罗。若摩触女人四缘缺一。悉犯方便 <lb n="0651b10" ed="T"/>偷兰。如人女作非人女想人女疑。此二各阙 <lb n="0651b11" ed="T"/>内心一缘。若非人女作人女想。缺境一缘。非 <lb n="0651b12" ed="T"/>人女疑缺境阙心。此四皆四缘不具。乃可轻 <lb n="0651b13" ed="T"/>重有殊。皆犯方便偷兰。若触非人女黄门二 <lb n="0651b14" ed="T"/>形。具四缘皆犯究竟偷兰。若疑是男子或作 <lb n="0651b15" ed="T"/>男子想。悉犯方便突吉罗。若于人男子畜牲 <lb n="0651b16" ed="T"/>女。具四缘各犯究竟突吉罗。于上更无所 <lb n="0651b17" ed="T"/>趣。故称究竟。可有与果作因故称方便。</p> <lb n="0651b18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0651b1801">粗语戒第三 粗语亦具四缘犯僧残。四缘 <lb n="0651b19" ed="T"/>是何。一人女。二人想。三有欲心。四粗语可解 <lb n="0651b20" ed="T"/>此。是四也。若四缘缺一犯方便偷兰。若廣 <lb n="0651b21" ed="T"/>解究竟方便同如前摩触中无异。但从此戒 <lb n="0651b22" ed="T"/>以下尽二谤有七戒。通初漏失八戒。若沙弥 <lb n="0651b23" ed="T"/>时教人作方便。事究竟进受具戒。先所事今 <lb n="0651b24" ed="T"/>始成败。此比丘任运更不营助得犯僧残罪。 <lb n="0651b25" ed="T"/>所以尔者。此七戒容得教人为已作故尔。漏 <lb n="0651b26" ed="T"/>失虽教人同犯。但沙弥时作方便後漏失犹 <lb n="0651b27" ed="T"/>无故。尔馀之五戒不尔。无有教为已作我成 <lb n="0651b28" ed="T"/>究竟也。粗粗恶恶语得僧残者。然前人解语 <lb n="0651b29" ed="T"/>故得罪。非是已解便得罪。已不解不得罪。何 <pb n="0651c" xml:id="T85.2789.0651c" ed="T"/> <lb n="0651c01" ed="T"/>以知之。律云。不以不知故得脱。是故但使内 <lb n="0651c02" ed="T"/>有染心。前人解语便得其罪。不待已知是粗 <lb n="0651c03" ed="T"/>恶也。下一句亦如是。第三句非粗恶已。谓粗 <lb n="0651c04" ed="T"/>恶下句亦同也。</p> <lb n="0651c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0651c0501">赞歎语戒第四 作馀食。不食者明靑旦食 <lb n="0651c06" ed="T"/>粥。日中食饭。一坐食者。明此人一食。抟食者 <lb n="0651c07" ed="T"/>一受食也。常坐者昼夜不卧。随坐者三衣 <lb n="0651c08" ed="T"/>常随身。持三衣者三衣外无长财。若从受经 <lb n="0651c09" ed="T"/>者女人就比丘诵经。而经中有歎身语不犯。 <lb n="0651c10" ed="T"/>若二人共受诵者然。女比丘二人就他受诵 <lb n="0651c11" ed="T"/>经。而经文有歎身语不犯。若同诵者女人比 <lb n="0651c12" ed="T"/>丘共诵一部经歎身语亦不犯。</p> <lb n="0651c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0651c1301">媒嫁戒第五 就此戒五段文。就因缘中有 <lb n="0651c14" ed="T"/>三子段。第一从初讫可与此男已来。明起过。 <lb n="0651c15" ed="T"/>第二从时诸比丘以下讫具白<persName>世尊</persName>已来。明 <lb n="0651c16" ed="T"/>诸比丘擧白<persName>佛</persName>。第三从<persName>世尊</persName>尔时以下讫正 <lb n="0651c17" ed="T"/>法文住已来。明擧过诃责。就廣解中有三段。 <lb n="0651c18" ed="T"/>第一从初讫女种亦知是已来。明二十种女人 <lb n="0651c19" ed="T"/>二十种男。第二从母谁女以下讫现相还报四 <lb n="0651c20" ed="T"/>句亦如是已来。正明所行媒。第三从若比丘 <lb n="0651c21" ed="T"/>受语往彼还报以下讫末。明结罪轻重。第二 <lb n="0651c22" ed="T"/>正明媒嫁。若自受语语彼还报有十六句。自 <lb n="0651c23" ed="T"/>受书作头亦作十六句。指印现相亦皆有十 <lb n="0651c24" ed="T"/>六句。都合六十四句。下复有四十八句。但 <lb n="0651c25" ed="T"/>经文隐。但出自受语自持书往彼自持指印 <lb n="0651c26" ed="T"/>报作十二句。自受书作头但出四句便止。亦 <lb n="0651c27" ed="T"/>应有十二句。自受书作头但出四句便止。亦 <lb n="0651c28" ed="T"/>应有十二句。何者初四。律文自有第二四句。 <lb n="0651c29" ed="T"/>应言。受书自持指印往彼自持语还报。自 <pb n="0652a" xml:id="T85.2789.0652a" ed="T"/> <lb n="0652a01" ed="T"/>受书自持指印往彼遣使持语还报。自受书 <lb n="0652a02" ed="T"/>遣使持指印往彼自持语还报。自受书遣使 <lb n="0652a03" ed="T"/>持指印往彼遣使持语还报。第三四句自受 <lb n="0652a04" ed="T"/>书自持现相往彼自持语还报。自受书自持 <lb n="0652a05" ed="T"/>现相往彼遣使持语还报。自受书遣使持现 <lb n="0652a06" ed="T"/>相往彼自持语还报。自受书遣使持现相往 <lb n="0652a07" ed="T"/>彼遣使持语还报。指印作头亦应作十二句。 <lb n="0652a08" ed="T"/>初四句。自受指印自持现相往彼自持语还 <lb n="0652a09" ed="T"/>报。自受指印自持现相往彼遣使持语还报。 <lb n="0652a10" ed="T"/>自受指印遣使持现相往彼自持语还报。自 <lb n="0652a11" ed="T"/>受指印遣使持现相往彼遣使持语还报。第 <lb n="0652a12" ed="T"/>二四句。自受指印自持现相往彼自持书还 <lb n="0652a13" ed="T"/>报。自受指印自持现相往彼遣使持书还报。 <lb n="0652a14" ed="T"/>自受指印遣使持现相往彼自持书还报。自 <lb n="0652a15" ed="T"/>受指印遣使持现相往彼遣使持书还报。第 <lb n="0652a16" ed="T"/>三四句。自受指印自持语往彼自持书还报。 <lb n="0652a17" ed="T"/>自受指印自持语往彼遣使持书还报。自受 <lb n="0652a18" ed="T"/>指印遣使持语往彼自持书还报。自受指印 <lb n="0652a19" ed="T"/>遣使持语往彼遣使持书还报。现相作头亦 <lb n="0652a20" ed="T"/>应有十二句。初四句现相语书是。第二四 <lb n="0652a21" ed="T"/>句现相语指印是。第三四句亦现相指印书 <lb n="0652a22" ed="T"/>是。通前一百一十二句。以此句数对前二 <lb n="0652a23" ed="T"/>十种男女。便有二千二百四十句。第三料简 <lb n="0652a24" ed="T"/>罪之轻重有成不成。文言须申者此是所为 <lb n="0652a25" ed="T"/>人。欲得暂会故曰须申。下极至此人。若为 <lb n="0652a26" ed="T"/>通一返便成其罪。若闻语者闻向他说。而默 <lb n="0652a27" ed="T"/>受语媒嫁媒嫁想者己身。前人皆作想媒嫁 <lb n="0652a28" ed="T"/>疑者亦是自身。前人疑媒嫁作不媒嫁想但 <lb n="0652a29" ed="T"/>是前人不解。不媒嫁作媒嫁想是己身。不媒 <pb n="0652b" xml:id="T85.2789.0652b" ed="T"/> <lb n="0652b01" ed="T"/>嫁疑亦己身也。</p> <lb n="0652b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0652b0201">私作大房第六 私作二房过量不处分。何 <lb n="0652b03" ed="T"/>故不捨犯捨。本要由财物。可随身护己故犯 <lb n="0652b04" ed="T"/>捨。过量不处分防难二处。此四罪起要由地 <lb n="0652b05" ed="T"/>生。地是重物。假令护己本非捨法。六蓄奴婢 <lb n="0652b06" ed="T"/>亦同。是故不须捨直听忏悔。但断相续更 <lb n="0652b07" ed="T"/>不作房。不彰忏悔。甲僧用故尔。尼戒本中别 <lb n="0652b08" ed="T"/>房亦由其地。何故犯捨。彼处犯捨不由房。之 <lb n="0652b09" ed="T"/>以地乃至互用。是物转物异用时即犯捨堕。 <lb n="0652b10" ed="T"/>不待作房时始犯捨。二房既非性恶。何故要 <lb n="0652b11" ed="T"/>须处分。又不得过量者。一以过量。长其贪 <lb n="0652b12" ed="T"/>求恼乱施主。若不处分必有恼害。多障碍僧 <lb n="0652b13" ed="T"/>事。是故不得过量要须处分。又虽复处分僧 <lb n="0652b14" ed="T"/>祇成文。若越年处分异界僧处分。皆不成。二 <lb n="0652b15" ed="T"/>房亦皆有五段文。就因缘中有二。第一从初 <lb n="0652b16" ed="T"/>讫畅然不乐已来。明起过。第二从尔时<persName>世尊</persName> <lb n="0652b17" ed="T"/>从<name role="" type="person">罗阅耆</name>以下讫末。明迦葉擧过白<persName>佛</persName>。明 <lb n="0652b18" ed="T"/><persName>如来</persName>廣障乞之过。多诃责制戒。就廣解中有 <lb n="0652b19" ed="T"/>子段五。第一从初讫足谓妨处已来。明略解 <lb n="0652b20" ed="T"/>戒本。第二从彼比丘看无防处以下讫如是 <lb n="0652b21" ed="T"/>再三已来。明乞处分。第三从尔时众僧以下 <lb n="0652b22" ed="T"/>讫应与处分已来。明众僧量宜应与不应与。 <lb n="0652b23" ed="T"/>第四从应如是与以下讫泥治已来。明众僧 <lb n="0652b24" ed="T"/>与处分。第五从若不被僧处分过量以下讫 <lb n="0652b25" ed="T"/>末。明结罪多少。作十五句。僧不处分作头作 <lb n="0652b26" ed="T"/>六句。四罪作一句。僧不处分过量有难无妨 <lb n="0652b27" ed="T"/>作第二句。僧不处分过量无难有妨作第三 <lb n="0652b28" ed="T"/>句。僧不处分不过量有难有妨作第四句。僧 <lb n="0652b29" ed="T"/>不处分不过量有难无妨作第五句。僧不处 <pb n="0652c" xml:id="T85.2789.0652c" ed="T"/> <lb n="0652c01" ed="T"/>分不过量无难有妨作第六句。僧处分过量 <lb n="0652c02" ed="T"/>有难有妨作第七句。僧处分过量有难无妨 <lb n="0652c03" ed="T"/>作第八句。僧处分过量无难有妨第九句。僧 <lb n="0652c04" ed="T"/>处分不过量有难有妨作第十句。僧处分不 <lb n="0652c05" ed="T"/>过量有难无妨作第十一句。僧处分不过量 <lb n="0652c06" ed="T"/>无难有妨作第十二句。僧处分过量无难无 <lb n="0652c07" ed="T"/>妨作第十三句。少两句都合有十五句。二 <lb n="0652c08" ed="T"/>房皆须处分差。但後房有主辨财为作。是 <lb n="0652c09" ed="T"/>故得过量无罪。教人为己作房成得僧残。直 <lb n="0652c10" ed="T"/>教他作私房不为已犯偷兰。己为他作私房 <lb n="0652c11" ed="T"/>亦得偷兰。不成皆得突吉罗。四人以上客得 <lb n="0652c12" ed="T"/>作私房。虽僧作房亦不得在防难处作。若在 <lb n="0652c13" ed="T"/>防难处作者得突吉罗。作非法房从初至窗 <lb n="0652c14" ed="T"/>牖来犯突吉罗。从窗牖以上未成犯偷兰。成 <lb n="0652c15" ed="T"/>僧残。随受用突吉罗。律文中言。处分作不处 <lb n="0652c16" ed="T"/>分想者。谓羯磨不成也。不处分作处分想者。 <lb n="0652c17" ed="T"/>羯磨实不成意谓成也。下疑亦如是。若沙弥 <lb n="0652c18" ed="T"/>得处分作房。未成便进具戒後方作成。此比 <lb n="0652c19" ed="T"/>丘更无所犯。以得僧处分羯磨无差故尔。尼 <lb n="0652c20" ed="T"/>不处分过量犯二究竟偷兰。比丘过量不处 <lb n="0652c21" ed="T"/>分中有偷兰。悉是方便难处想犯究竟突吉 <lb n="0652c22" ed="T"/>罗。以下四句悉是方便妨处亦同也。有主作 <lb n="0652c23" ed="T"/>大房不处分戒中有五段。如上。因缘中有二 <lb n="0652c24" ed="T"/>段。从初讫至而斫材作大房屋已来。正明起 <lb n="0652c25" ed="T"/>过。从时诸比丘闻中以下讫至当如是说已 <lb n="0652c26" ed="T"/>来。第二诸比丘擧过白<persName>佛</persName>。就廣解有五段文。 <lb n="0652c27" ed="T"/>从初至是谓无妨处已来。第一略解戒本。从 <lb n="0652c28" ed="T"/>彼比丘以下讫第二第三已来。第二正明之 <lb n="0652c29" ed="T"/>处分。从众僧应观察以下讫至应与指授已 <pb n="0653a" xml:id="T85.2789.0653a" ed="T"/> <lb n="0653a01" ed="T"/>来。第三正明众僧量宜合与不合与。从应作 <lb n="0653a02" ed="T"/>如是与以下讫至泥治讫是已来。第四正明 <lb n="0653a03" ed="T"/>处分。从若僧不差指授以下讫末。明结罪多 <lb n="0653a04" ed="T"/>少。作七句。</p> <lb n="0653a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0653a0501">保定元年岁次辛巳三月丁未朔八日玄觉 <lb n="0653a06" ed="T"/>抄记</p></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0647c0501" to="#end0647c0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">状<note type="cf1">T22n1428_p0576a15</note><note type="cf2">X40n0720_p0505c02</note></lem><rdg wit="#wit.orig">杖</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0644002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644002">【原】<name role="" type="person">大英博物馆</name>藏炖煌本, S. 2664, 首题新加</note> <note n="0644003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644003">首缺</note> <note n="0645001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0645001">原本押纸曰<space quantity="1" unit="chars"/>□推功有在表<unclear/>可信足故此文名生信序□□又初三偈正明可信十句義以下合明持戒□□半是流通文初生信序有五句初半偈□□□□<persName>佛</persName>欲使息于诤论□□□□</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0647c0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0647c0501">状【CB】，杖【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>